優西比烏(Eusebius of Caesarea) 作品集

Eusebius of Caesarea works
用語選擇

第二十四章


第二十四章—尼波斯及其分裂。[1]


1. 除此之外,他還撰寫了兩本關於《應許》的書。[2] 這些書的起因是埃及的一位主教尼波斯,他教導說《聖經》中對聖徒的應許應以更猶太化的方式理解,並且地上將會有一個千禧年的肉體奢華。

2. 他認為可以藉由《約翰啟示錄》來確立他的個人觀點,於是寫了一本關於此主題的書,題為《反駁寓意派》。[3]

3. 狄奧尼修斯在他的《應許》一書中反對此觀點。在第一本書中,他闡述了自己對此教義的看法;在第二本書中,他討論了《約翰啟示錄》,並在開頭提及尼波斯,如此寫道:

4. 「但既然他們提出尼波斯的一部著作,並自信地依賴它,彷彿它無可爭議地證明基督將在地上掌權,我承認[4]在許多其他方面,我讚賞並愛尼波斯,因他的信心、勤奮、對《聖經》的熱心,以及他廣泛的詩篇吟唱,[5]許多弟兄至今仍樂在其中;我對他更加敬重,因為他比我們更早安息。但真理應當最受愛戴和尊崇。我們應當毫不吝惜地讚美和認可正確的言論,但也應當審查和糾正那些似乎寫得不夠健全的地方。

5. 若他親自到場口述他的觀點,單憑口頭討論,透過問答說服並和解反對者,就已足夠。但由於有些人認為他的著作極具說服力,且某些教師不重視律法和先知書,不遵循福音書,輕視使徒書信,卻將這部著作的教導視為某種偉大的隱藏奧秘,並對此作出應許,[6]不允許我們較為單純的弟兄對我們主榮耀且真正神聖的顯現、我們從死裡復活、我們被聚集到祂那裡並與祂相似,抱持任何崇高而高遠的思想,反而引導他們在神的國度中盼望渺小而必朽的事物,以及現今存在的事物——既然情況如此,我們有必要與我們的弟兄尼波斯爭辯,彷彿他親臨現場。」他接著說:

6. 「當我在阿西諾伊地區時,[7]如你所知,這種教義已盛行許久,以致於導致了整個教會的分裂和背道,我召集了村莊裡的長老和弟兄教師們——凡願意的弟兄也都在場——我勸勉他們公開審查這個問題。

7. 因此,當他們把這本書帶給我時,彷彿它是一件無堅不摧的武器和堡壘,我與他們從早到晚連續三天坐在一起,努力糾正書中所寫的內容。

8. 我為弟兄們的堅定、真誠、順從和智慧而歡喜,我們有條不紊、溫和地審視了問題、難點和共識點。我們沒有以任何方式固執己見、爭辯不休,除非我們的觀點顯然是正確的。我們也沒有迴避反對意見,而是盡可能地堅持並確認擺在我們面前的事物,如果所給出的理由令我們滿意,我們就不會羞於改變自己的觀點並與他人達成一致;相反地,我們憑著良心和真誠,以敞開的心在神面前,接受了《聖經》的證據和教導所確立的一切。

9. 最後,這教導的發起者和推動者,名叫科拉西翁,[8]在所有在場的弟兄們面前,承認並向我們作證,他將不再持有這種觀點,也不再討論、提及或教導它,因為他已被反對的論證完全說服。其他一些弟兄也對這次會議以及所有人所展現的和解與和諧精神表示滿意。」


腳註


————————————————————


腳註


[1] 關於這位埃及主教尼波斯,我們只知道本章所記載的。關於早期教會的千禧年主義,請參見上文第三卷第三十九章註19。值得注意的是,儘管千禧年主義在第三世紀哲學神學盛行的地方早已失去影響力,但在教會的其他地區,特別是東方偏遠地區,這些地區在很大程度上與思想中心隔絕,以及在西方大部分地區,它仍然保持著影響力。事實上,這些基督徒將其視為基督教的核心——他們像第二世紀的大多數基督徒一樣,生活在基督即將回來在地上掌權的持續盼望中。這種早期基督教信仰殘餘的逐漸排除,導致了與教會持續擁有預言之靈的信仰消失(參見第五卷第十六章註1)相同類型的後果,並標誌著教會從第一、二世紀特有的熱情精神,向第三世紀及以後更為形式化的精神邁進的另一步。比較哈納克(Harnack)在《教義史》(Dogmengeschichte)第一卷第482頁及以後的評論。從下文第6節來看,狄奧尼修斯似乎曾就尼波斯書中所教導的教義進行過口頭討論,這些教義在阿西諾伊(Arsinoë)盛行已久,爭論也在此地舉行。雙方在討論中都表現出最好的精神,結果是狄奧尼修斯取得了決定性的勝利。然而,他顯然擔心尼波斯的書廣為流傳,仍會繼續造成損害,因此他著手撰寫自己的著作《論應許》(參見下一註)來駁斥它。他的著作,就像他的辯論一樣,無疑產生了相當大的影響,但千禧年主義在埃及的一些偏遠地區仍然盛行了幾代人。


[2] περὶ ἐπαγγελιῶν(peri epangelion,關於應許)。我們從下文第3節得知,這部著作的第一卷包含了狄奧尼修斯自己對爭議主題的看法,第二卷則詳細討論了尼波斯賴以建立其千禧年主義觀點的《啟示錄》。這部著作已不復存在,儘管優西比烏在本章和下一章中摘錄了第二卷的內容;梵蒂岡手稿中也保存了三段簡短的殘片,並已在狄奧尼修斯著作的各種版本中出版。優西比烏的摘錄已翻譯成《尼西亞前教父著作》(Ante-Nicene Fathers)第六卷第81-84頁。我們無法確定狄奧尼修斯著作的日期。赫費勒(Hefele)(Conciliengesch. I. p. 134)、迪特里希(Dittrich)(p. 69)等人將阿西諾伊的辯論定在254或255年,狄奧尼修斯著作的寫作當然在此之後不久;但我們沒有權威資料如此精確地確定辯論的日期,只能將其完全不確定,儘管迪特里希認為它發生在德修(Decius)和瓦勒良(Valerian)迫害之間並非不可能。耶柔米(Jerome)在他對《以賽亞書》的第十八卷註釋序言中,提到了狄奧尼修斯的一部著作《論應許》(顯然是指同一部著作),是針對愛任紐(Irenæus)的。然而,在他的《論著名人物》(de vir ill. 69)中,他遵循優西比烏的說法,指出這部著作是針對尼波斯的。這一點毫無疑問,耶柔米在他註釋中的說法似乎是一個直接的錯誤。然而,愛任紐作為千禧年主義觀點最傑出的代表,可能在著作中被提及並駁斥了他的立場,因此耶柔米可能因此有理由作出他的報告。


[3] 顯然是針對奧利根(Origen)和其他像他一樣的寓意解經家,他們透過將《啟示錄》的語言靈意化和寓意化,避免了許多人從中推導出的物質主義觀念。尼波斯的這部著作已完全失傳。


[4] 「我承認」這些詞不在原文中,但插入此類從句對於完成句子是必要的。


[5] 關於早期基督教聖詩,請參見上文第五卷第二十八章註14。


[6] 「即在傳授之前就先應許。這個比喻取自希臘的奧秘,他們習慣於向受啟者承諾偉大而奇妙的發現,然後讓他們每天在期待中煎熬,以便透過知識的懸念來確認他們的判斷和敬畏,正如特土良(Tertullian)在他的《反對瓦倫廷派》(Against the Valentinians)一書中所說的[第1章]。」瓦萊修斯(Valesius)。


[7] ἐν τῷ ᾽Αρσινοείτῃ(en tō Arsinoeitē,在阿西諾伊地區)。阿西諾伊省或地區(關於埃及的省份,請參見上文第二卷第十七章註10)位於尼羅河西岸,介於河流和莫里斯湖之間,孟斐斯西南方。


[8] 關於這位科拉西翁,我們只知道這裡所記載的。